佛教与现代人类文明

达之

佛教与现代人类文明
                 肖大志
近代以来，由于工业文明在全球的逐渐盛行，人类文明出现了一种全球化、一体化的趋势，特别是二十世纪下半叶以来，由于新技术革命的迅猛发展，这种趋势逐渐形成一股势不可挡的潮流，席卷全球，人类文明进入了一个以信息化为核心的后工业文明时代。不管是工业文明还是后工业文明，其价值观的基础是西方文化中世俗的科学技术和人文哲学观念。
应当说，世俗的科学技术在增进人类的福利、改善人类的生存条件、扩展人类的见识范围等方面，无疑起着巨大的推动作用；而世俗的人文哲学观念，在冲破那些禁锢人性的封建专制、等级制度、盲目崇拜与迷信等不合理的旧价值观念，传播民主、自由、平等、人道、人权等新价值观念方面，也起了巨大的促进作用。但是，在这一股世俗文化盛行的潮流中，也出现了诸多的社会问题。具体来说，随着二十世纪人类科学技术突飞猛进而来的两次世界大战，以及二次大战后此起彼伏的地区冲突、宗教冲突、民族冲突；由市场经济所带来的日益激烈的生存竞争的压力、失业的苦闷；人们普遍面临的知识爆炸、信息爆炸、生活与工作节奏的加快、身心的过度紧张与疲劳；全球范围普遍的腐化堕落和社会风气的败坏；爱滋病等新的世纪绝症的出现与流行；走私、毒品、卖淫、偷盗、抢劫、诈骗等诸多犯罪现象的猖獗；环境污染、生态危机、能源危机、人口爆炸、核战争的威胁；以及由信仰危机而来的普遍的心灵空虚和娱乐泛滥，等等，给人类文明的前景蒙上了一层层阴影，也使得现代人类的生活质量特别是精神生活的质量大打折扣。这些问题，当然不是任何一副灵丹妙药就能够一劳永逸地解决的。但是，在某种意义上恢复人类传统文化中有价值的部分在人类生活中的影响，确实是现代文明发展过程中需要重视的一个问题。而在人类的传统文化中，在当今几个具有世界性影响的传统宗教中，佛教文化无疑是最值得关注的。因为，佛教文化不仅是当今世界上有着广泛影响的、最古老的、最博大精深的一种文化，而且，更重要的在于，它是最符合现代社会中民主、平等、宽容、理性等合理的价值观念的一种文化，是最能够清净身心、消除烦恼、获得生命的宁静与安稳，从而在根本上增进人类的福祉的一种文化，是最能发掘生命的潜能、洞察生命和宇宙的奥秘，从而实现人类自身生命变革的一种文化。
从近代以来，西方文化界对于东方古老文明尤其是对于佛教的推崇一直热情不减。在西方近现代著名的哲学家中，叔本华、哈特曼、尼采、海德格尔、柏格森、罗素等对佛教可谓推崇备至。叔本华的唯意志论在许多方面吸收了佛教的思想。叔本华认为，佛教比基督教深刻，佛教不是以思辨外在地剖析事物，而是凭直觉内在地融合事物，因此，彻底解脱痛苦，达到人生最高境界的就是佛教的“涅槃”。哈特曼认为，绝对意志从自身解脱而复归于佛教所说的宁静的涅槃，是绝对精神演化过程的最高目的。尼采赞美佛教所表述的是一种“优美的暮色，甜蜜的温柔。”“从其教义中可以演绎出对于全部道德之彼岸的极为精妙的建议。”他还说：“佛教是历史上唯一真正实证的宗教。它视善良和慈悲为促进健康，不可以仇止仇。”海德格尔晚年则完全醉心于禅宗佛学，试图将他的存在主义哲学禅宗化、佛学化。柏格森从佛教的认识论中受到启发，认为宇宙是一种活生生的“生命之流”，须凭直觉去把握。罗素则说：“各种宗教中，我所赞成的是佛教。”“历史上所有宗教中，我对佛教最具好感，尤其是它初级的形式，含有最少压迫性的因素。”另外，如英国的鲍罗登博士说：“佛教为今日人类之救星！现今研究佛学者渐多，实因佛教高出一切宗教，虽科学、哲学长足进步，然其发明之最如理处，要亦合佛法可通。况佛法有最甚深处、最广大处、最真实合用处，决非现实一切学术宗教所可企及。”
在西方近现代著名的科学家中，著名物理学家兼哲学家马赫对佛教极为欣赏，他说：“看到自己被引入对佛教的理解中去，——一种欧洲人很少能分享的幸运，——是多么快乐。”马赫的感觉复合说与自我说，透露出浓厚的佛教哲学色彩。著名科学家爱因斯坦更是高推佛教。尽管爱因斯坦不是某一个宗教的教徒，他说：“我的宗教思想只是对宇宙中无限高明的精神所怀有的一种五体投地的崇拜心情。”但同时，在各种宗教中，爱因斯坦对佛教作出了相当高的评价，他说：“完美的宗教应该是宇宙性的，它超越了一个神化的人，放弃了死执的信条教义，及主从观念，基于物质与精神的经验而浑为一体，那只有佛教才能完全符合这些条件。”“如果有一个能够应付现代人科学需求，又能与科学共存共依的宗教，那必定是佛教。”当然，佛教不同于世俗的科学或哲学理论，西方科学家限于自己的文化背景，真正信奉佛教以至按照佛教去修行的并不多，但在西方近现代科学家中，推崇佛教者确实不乏其人，如拉卡丢·荷恩、恩斯特·费那罗萨、保尔·卡鲁斯、特德·比尔等西方科学家，纷纷从实证主义转向佛教。有的科学家甚至在佛教中找到对现代科学理论的诠释。如当<

小鸟飞飞

入大志先生此室，真是如入净土。看来门脸联的那副选对了！