解读《论语》：说“器”

潇湘妃子

解读《论语》：说“器”

文\张兴贵

    在解读孔子在《论语》中关于“器”的论说前，我们先简单说说什么是“器”。
   《说文解字》解释说“器”的本意是“用具”。这是古人从功用的角度对“器”的解释。接下来我们听听古人从哲学角度对“器”的语意解释。《易·系辞》中说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。” 看来，在古代哲学中，“器”与“道”是并存的两个概念。它们与“形”这个概念有着密不可分的关系。
    那么，什么是“形”呢？“形而上”与“形而下”又是什么意思呢？ 唐代经学家孔颖达在《周易正义》中说：“道是无体之名，形是有质之称”；“道在形之上，形在道之下。”意思就是：“道”与“形”是相对的概念，凡是没有具体形态的事物就是“道”，大自然运行的规律和人的思想这些事物都没有具体的形态，这就是“道”；凡是有具体质地的就是“形”，我们所用的物具和自然界的山、草、树、石等都有一定的形态，这就是“形”。到这里我们也明白了，“形而上”者是抽象的，“比如哲学，因为哲学是研究思维、规律和意识的，这些东西看不见，摸不着；形而下”者为具体的，比如科学，因为它是研究具体事物的，诸如太阳与月亮的运动、植物的生长状况，这些东西都能看得见，摸得着。
    那么，“形”与“器”又有什么关系呢？我们再看《易·系辞》中的另一句话：“见乃谓之象，形乃谓之器。”意思就是天地万物在变化中，凡是我们看得见的就是现象，他们的形体就是器。同时，《易·系辞》还有一句话：“备物致用，立成器以为天下利”。”意思就是生产出物品以供享用，设立工种使工匠制成器具，为天下人谋取利益,。换句话说，“器”是人工制造出来，以为人服务的。所以《尔雅·释器》说：金谓之镂，木谓之刻，骨谓之切，象谓之磋，玉谓之琢，石谓之磨“，凡是器具都有一定的形体。
    中国的词语，有许多含义是从本意中引申而来的，因为“器具”对人有用，所以有用之才也被称呼为“器”了，意即一个人有才华与气度，比如大器、器量、器度等词语表达的就是这个意思。
    《三字经》说：“玉不琢，不成器，人不学，不知义。”看来只有经过学习且知道义的人，才可以说“成器”。
    孔子重视仁爱，主张仁义礼智信，自然重视人中之“器”了。虽然，在《论语》中，涉及到“器”的论说只有五次（分别在为政篇、八佾篇、公冶长篇、子路篇与卫灵公篇），但仔细阅读，也会发现大有深意。
    在《论语·为政》中子曰：“君子不器。”这一句话，是不是说君子不是器具呢？如果你理解成这样，那就大错特错了。
    要理解“君子不器”，需要对照阅读《礼记·学记》中的一句话“大道不器。”前面我们已经说过，“器”与“道”在中国古代哲学思想中是并存的两个概念，“大道不器”指的是世间大道没有具体形态，它孕育、包容、衍化世间万象。
    那么，《论语·为政》中的“君子不器”是否可以说“君子没有具体的形状呢？”显然这是不对的。对这句话的理解，我们还需要对照朱子对这一句话的注释去琢磨。朱子注曰：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”意思是，所有器物，都有各自的用途且不能相互变通，就像竹篮不能盛水一样。有德的人士，无不具备一定的形体，但他的作用却应该是多方面的，不能囿于一方面的学识和才艺。一句话，君子不能成为一种固定的器物。 也就说君子要博学多才。
    在历史上，管仲可谓大名鼎鼎，曾辅佐齐桓公称霸，连同诸葛亮都十分敬仰，应该说管仲可谓“大器”了。可是在《论语·八佾》中，孔子毫不客气地说：“管仲之器小哉！”
    这是为什么呢？我们继续看《八佾》篇的记载：或曰：“管仲俭乎？ ”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”
    这段话的大意是：有人问管仲知道俭德吗？孔子反问道：管仲在家中建有三归堂，生活奢侈；在官场里不能做到扼要统筹， 这能说其节俭吗？ 又有人问，那管仲应算知礼懂礼吧？孔子说齐桓公在大门外建立屏风墙，管仲家门外也树起屏风墙；齐桓公为了接待诸侯国君在家中设有反坫之台，管仲也在家中设立反坫之台。这能叫管仲知礼懂礼吗？
    明白了这段话的意思，我们也就明白了，一个人如果仅是才干好，还不能称为大器，只有懂得节俭与遵守礼仪的有才干之人，才能说是“大器”。

    孔子对“器”的阐述，最精彩的是《公冶长》篇中与子贡的对话了。
    子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”
    这段话的大意是：端木赐（子贡）为孔子，我这个人怎么样呢？孔子说，你是一个器具啊！子贡又问：我是一个什么器具呢？孔子说，你就像瑚琏一样。
    要理解孔子的意思，必须弄清瑚琏一词的含义。朱熹曾说，“器者，有用之成材。夏曰瑚，商曰琏，周曰簠簋（fǔ guǐ），皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉，器之贵重而华美者。”
    我们知道，古人重视宗庙祭祀，凡祭祀必有祭器与祭物，黍和稷这些五谷常做为祭物，而盛放他们的祭器在夏代称为“瑚”、在商代称为“琏”，在周代称为“簠簋”。在那时候，祭祀对国家的意义非同寻常。它们大都用美玉装饰出来，并配以许多花纹，是谓国之重器。孔子在这里把子贡比喻为像瑚琏一样的重器，可谓评价不低。但是，这仅是表层意思，孔子的这句话有什么含蓄深意呢？这要说说子贡的个性。
    子贡是孔子的得意门生之一，孔门十哲之一，同时他还是孔子弟子中的首富，善于经商，所以被誉为中国儒商第一人。不过子贡善于巧辩，这与孔子一贯强调的“敏于事而慎于言”的思想有点不协调。
    在这一段对话中，孔子似乎在暗示子贡，在平时少一点夸夸其谈。因为，瑚琏等器具，地位高、作用大，且华丽十分，但这些器具总是默默无言的。这也许就是“大德无言”的体现吧？
    子贡非平庸之辈，孔子比喻他为瑚琏以后，再什么话也没说，但是聪明的子贡也许已经听出了老师的言外之意了。

    在《论语》中，孔子对“器”的第四次论说在《子路》篇中，原话是：“君子易事而难说也，说之不以道，不说也，及其使人也，器之；小人难事而易说也，说之虽不以道，说也，及其使人也，求备焉。”
    孔子说：“在君子手下做事很容易，但却难以讨他欢喜：用不正当的方式去讨他欢喜，他是不会欢喜的；等到他使用人的时候，却总是很器重他。在小人手下做事很难，但却容易讨他欢喜：用不正当的方式去讨他的欢喜，他也会欢喜；等到他使用人的时候，却总是求全责备。”
    这段话中，孔子对“器”的论说采用的是另一种方法，他用君子与小人对待手下人的不同态度，说明，君子“器重”人的普遍规律——这就是不喜欢那些用不正当手段迎合自己的愉悦。“器之”一词，是“器重他”的意思，“器”在这里是名词动用了，意即像看重祭器一样对待有德之人。其实，这是从另一个角度说明：人欲成器，必须有德。

    接下来我们看看孔子在《论语·卫灵公》篇中，对“器”的第五次论说。
    子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
    这段话的大意是，子贡问孔子，如何做一个仁人，孔子的前两句的意思简单，指的是一个工匠，要善于做事，必须有得心应手的器具。而后三句则比较高深了，它们从前两句生发而来，意思是在一个地方居住生活，就要辅佐有贤明之德的士大夫，与那些有仁爱之心的人士做朋友。《论语集解》引孔安国的注解说：“工以利器为助，人以贤友为助。”意思就是，工匠以得心应手的器具为助手，就如人以贤明仁爱之德为朋友一样。一言以蔽之，贤明仁爱之心，是一个人的“利器”，它告诉我们：人要成器，必须有贤明仁爱之心，这才是“仁”的要义。
    孔子在论语中对“器”的论述，尽管只有五次，但孔子对如何才是“成器”之人的思想已经很明显了，这就是要博学、要节俭知礼节、要多做少说、要行正道、要有一颗贤明仁爱之心。